Вход на сайт
Логин:
Пароль:
Главное
Визуал Конкурс
Мне нравится!
Конкурс презентацй
Фотография
Инфографика
Видео
Иллюзии
Обучение в МУ
Визуал выставка
    Поиск по сайту
    Статистика

    Онлайн всего: 1
    Гостей: 1
    Пользователей: 0
    ... Яндекс.Метрика
    Сайт принадлежит

    http://myphonebox.ucoz.ru/


    Среда, 18.10.2017, 23:26ГлавнаяМой профильРегистрацияВыходВход
    Визуал ЛАБ
    образовательного портала "Мой университет"

    Вы вошли как Гость | Группа "Гости"Приветствую Вас Гость | RSS
    Главная » Файлы » Дополнительное образование детей » Туризм, краеведение, экология

    Открытый конкурс «Моя лучшая презентация»
    [ · Скачать удаленно () ] 15.08.2015, 18:48
    Содержание.

    Введение
    1. Что такое традиции и обряды
    2. Традиции и обряды бурятского народа, связанные с рождением детей
    3. Традиции и обряды бурятского народа, связанные с воспитанием детей
    Заключение

    Введение.
    В своей работе я хочу познакомить вас с традициями и обрядами бурятского народа, связанные с рождением и воспитанием детей. Счастье бурят прежде всего — дети. Чем их больше, тем богаче считались родители. Нет детей — это горе. Это наказание богов.
    Поскольку многодетность всегда почиталась за счастье, родителям, имею¬щим много детей, оказывалось больше почтения и уважения. Остаться без по¬томства - значило не продолжить рода, не сохранить домашнего (родового) оча¬га, а этого больше всего страшился любой член общества. Урэтэй хун - зула, урэгуй хун ула ("Человек с детьми подобен свече, человек без детей подобен по¬дошве") - гласит народная мудрость. Отсутствие детей было самым большим не¬счастьем для бурят и рассматривалось как наказание свыше.
    Если бурят умирал бездетным, говорили: Гал гуламтань унтараа! ("Очаг его потух!"). Именно поэтому самая страшная клятва бурята заключалась в сло¬вах "Пусть потухнет мой очаг!"
    Бездетность рассматривалась не только как беда супругов, но и беда всей се¬мьи, всего родственного коллектива. Поэтому у бурят существовали различные поверья, магические обряды и приемы, к которым прибегали для избавления от этого несчастья.
    Отсутствие или наличие детей во многом определяли отношение к женщине и в семье, и в обществе. Бесплодие женщины, когда терялась всякая надежда на рождение потомства, расценивалось не только как известная ее неполноцен¬ность, но и столь большой недостаток, с которым связывалось много разных не¬добрых суеверий.
    Изучение же воспитания детей является одним из интересных и очень важных вопросов этнографической науки. Между тем эта тема до сих пор остается наименее изученной. В этнографической литературе дореволюционного и советского периодов имеются лишь отдельные заметки, ограничивающееся в основном описанием некоторых обрядов, связанных с рождением ребенка. Вопросы же воспитания детей в современной бурятской семье отражения в научной литературе пока еще не нашли.
    Актуальность работы состоит в том, что на традициях и обрядах связанных с рождением и воспитанием детей строится культура и быт семьи которые составляют культурное достояние любого народа.
    Цель работы – описать традиции и обряды бурятского народа, связанные с рождением и воспитанием детей.
    Для реализации цели необходимо решить задачи – изучить книги и сайты по данной теме, найти фотографии и картинки.
    Предметом исследования: традиции и обряды, связанные с рождением и воспитанием детей бурятского народа
    Гипотеза: знания о традициях и обрядах – это ключ к пониманию культуры и быта семьи народа. В современном мире у всех народов утеряно много традиций, теряется и преемственность поколений, а это в свою очередь влияет на уровень культуры.
    Методы исследования:
    анализ источников литературы
    Практическая значимость работы: определяется возможностью использования материалов работы для проведения уроков культуры Бурятии.

    1. Что такое традиции и обряды.
    Зачем в современном обществе нужны знания культурно-исторических традиций, обрядов, которыми руководствовались наши далекие предки? Нужно ли это? Ведь сейчас совсем другое время и другие законы. На такие вопросы нет однозначных ответов.
    Традиции – это исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение обычаи, нормы поведения и вкусы. Устная передача каких-либо исторических сведений, предание.
    Обря́д (ритуа́л) — совокупность условных, традиционных действий, лишённых непосредственной практической целесообразности, но служащих символом определённых социальных отношений, формой их наглядного выражения и закрепления
    Изучение всего комплекса культурных традиций жизнеобеспечения и воспи¬тания детей у бурят показало, что они имели свои специфические черты, харак¬теризующиеся общностью и стабильностью во всех районах Бурятии. Дети в традиционной системе ценностей бурят занимали особое место и считались главным богатством человека, и чем многодетнее была семья, тем счастливее были родители.
    В своей работе я хочу затронуть ряд вопросов. Во-первых, показать основные обычаи и традиции при рождении детей, которые в настоящее время забыты. Во-вторых рассмотреть как происходил процесс воспитания детей в бурятских семьях.
    2. Традиции и обряды бурятского народа, связанные с рождением детей.
    Отсутствие или наличие детей во многом определяли отношение к женщине и в семье, и в обществе. Бесплодие женщины, когда терялась всякая надежда на рождение потомства, расценивалось не только как известная ее неполноцен¬ность, но и столь большой недостаток, с которым связывалось много разных не¬добрых суеверий.
    В силу существования таких представлений у бурят способность женщины к деторождению считалась самым важным ее достоинством, а потому еще при вы¬боре невесты для сына из-за опасения и страха перед возможной ее бездетно¬стью особое внимание обращалось на телосложение девушки с точки зрения способности к деторождению.
    Желание иметь детей, сознание необходимости продолжения рода были на¬столько велики, что они породили обычай усыновления, ставший распростра¬ненным и повсеместным явлением у бурят. Каждая бездетная семья старалась усыновить детей, особенно мальчиков, чтобы они продолжили род. Брали на воспитание и девочек. Многодетные семьи охотно делились своими детьми с те¬ми, у кого их не было. В знак благодарности новые родители дарили им шубы, рубашки, лошадь, корову. Большей частью усыновляли детей своих родственни¬ков в младенческом возрасте, но иногда и в возрасте 3-10 лет. Брали детей и у чужих людей, нередко у соседних русских крестьян-старожилов и переселенцев. Русский ребенок, по понятиям бурят, был огражден от козней злых духов, счи¬тался физически более крепким и поэтому имел больше шансов выжить. Если же дети оставались сиротами, усыновить их считалось естественным и почет¬ным даже теми, у кого были свои собственные. Приемные дети пользовались всеми теми же правами, что и собственные.
    Рождение ребенка, особенно сына, было одним из самых значительных со¬бытий в жизни семьи. В мальчике видели не только наследника, будущего хозя¬ина и продолжателя рода. Он с самого рождения зачислялся как мужчина в со¬став общины и при переделах общинных покосных угодий получал "душевой" надел, в чем немало была заинтересована семья. Рождение девочки, хотя и оно было важным событием в семье, встречалось менее радостно, чем рождение сы¬на. Тем не менее, чем больше рождалось детей, тем счастливее были родители.
    Человек, у которого родился ребенок, как бы переходил в другую, более до¬стойную категорию людей. Отныне его называли не собственным именем, а от¬цом или матерью такого-то, по имени ребенка - Дашиин аба или Дашиин баабай (отец Даши), Сэсэгэй эжы или Сэсэгэй мамуу (мать Сэсэг). Такое величание по имени ребенка было самой почтительной формой обращения.
    Бедой дореволюционной Бурятии была чрезвычайно высокая детская смертность.
    Большая любовь к детям, стремление сохранить их жизнь при существую¬щей высокой смертности порождали и поддерживали у бурят веру в различного рода обереги и магические действия. Соблюдение и их исполнение, в представ¬лениях бурят, были столь обязательными и существенными, что их придержива¬лись повсеместно с момента рождения ребенка. Из всего комплекса обрядов и церемоний чрезвычайно ответственным и заботливым было отношение к пос¬леду, поскольку считалось, что послед - это душа ребенка, и жизнь новорожден¬ного зависела от того, какие предосторожности предпринимались относительно последа. Потому захоронению последа, его убережению буряты придавали ис-ключительно важное значение. Действия, связанные с этим обрядом, основыва¬ющиеся на архаичных религиозных представлениях, соблюдались в различных вариациях всеми бурятами.
    Через несколько дней после родов, когда у ребенка отпадала пуповина, спра¬вляли обряд улгыдэ оруулха - обряд первого пеленания и укладывания ребенка в колыбель. По существу, это было празднованием, семейным торжеством по случаю рождения ребенка. Собиралось много гостей: родственники и соседи с детьми. В зависимости от материального состояния родителей специально для этого торжества кололи бычка или барана. Но поскольку главным в этом празд¬нике было исполнение обряда улгыдэ оруулха, все торжество носило это название
    Любая колыбель, старая или новая, перед обрядом первого пеленания ребен¬ка очищалась огнем и окуривалась дымом можжевельника или богородской тра¬вы. Трижды вокруг колыбели обносили жертвенник с горящими углями и благо¬вонными травами. Обычай окуривания колыбели был связан с верой в магиче¬скую силу огня, который не только очищал колыбель от нечистой силы и всяко¬го зла, но и обеспечивал ребенку в будущем его спокойствие, сон и безопасность.
    У всех локальных групп бурят был известен праздник милаангууд (милаага, милаагад), посвященный ребенку.
    Милаангууд - древний обычай, его первоначальный смысл, вероятно, пред¬ставлял собой посвящение, прием в члены родового коллектива нового челове¬ка. Для милаангууд - обязательного празднества - обряда в честь каждого ре¬бенка - необходимо было приготовить столько мяса и угощений, чтобы их не только хватило на всех присутствующих, но и каждая семья непременно могла бы получить определенную долю домой. Каждый пришедший на милаангууд, в свою очередь, обязательно приносил подарок, чаще деньги (или указывал ка¬кую-либо скотину), причем подарок был не от семьи в целом, а от каждого уча¬стника. На протяжении столетий этот древний обычай трансформировался, пре¬терпел в каждой локальной группе свою эволюцию. И потому в дореволюцион¬ные годы он в разных местах имел свои особенности.
    Постоянная боязнь потерять ребенка и чрезвычайная забота, которой его окружали, выражались и в соблюдении всевозможных предохранительных мер, оберегов, магических церемоний и обрядов. В дом или юрту, где был но¬ворожденный, в течение первого полугодия, а иногда и до года не допускались посторонние, кроме ближайших родственников, чтобы уберечь ребенка от не¬чистой силы или дурного глаза. Считалось, что злые духи могут пройти в дом вместе с чужими людьми, и ребенок заболеет или станет беспокойным. В знак запрета около домов и юрт устраивались специальные опознавательные знаки. У кудинских и верхоленских бурят перед входом в жилище (дом, юрту) протягивали сплетенную старыми женщинами волосяную веревку (из конского хвоста и гривы), увешанную ленточками, деревянными кубышками, напоминав¬шими колотушки от бубнов, а иногда колокольчиками. Случалось, что к ве¬ревке прикрепляли изображение лука и стрелы, змеи, обруч (обод бубна) и т.д. Все эти предметы (сторожевые знаки) предназначались для отпугивания злых духов и назывались зэг. У ольхонских и некоторой части кудинских бурят в качестве таких знаков ставили березку, от которой к стене жилища протягива¬лась волосяная веревка с навешанными на нее лоскутками, ленточками или ку¬сок невода. У балаганских и аларских бурят в качестве сторожевых знаков ис¬пользовались колючие ветки сосны, шиповника и боярышника, которые раз¬вешивались снаружи над входом в дом. Иногда у входа ставили старый чугун¬ный котел или кувшин с палкой. При наличии этих предупредительных знаков никто из посторонних не входил в жилище, если посторонние приходили по ка¬кому-нибудь делу, то, не заходя в жилище, звали хозяев. В тех же случаях, ко¬гда почему-либо нужно было непременно войти в дом, громко стучали по чу¬гунному котлу (злые духи боялись этого шума) и звали хозяев. И те выносили горящие угли или головешку, через которые пришедшие перешагивали, что¬бы очиститься.
    К комплексу предохранительных мер для сохранения жизни ребенка отно¬сились и обереги от злых духов. Повсеместно оберегами считались нож или кнут, которые родители кладут под матрасик ребенка, когда его оставляли од¬ного или с маленькими детьми. К колыбели в качестве оберегов привешива¬ли следующие предметы: бедренную кость, миниатюрный молоток, нож и стрелы. Оберегами также служили шкурка и крылья филина или его голова, которые вешали на стену около колыбели ребенка или над входной дверью. По воззрениям бурят, злой дух боялся филина. Боялся он якобы и волка, поэ¬тому новорожденного заворачивали в волчью шкуру. Охранительное значе¬ние придавалось и рисункам на колыбели, вырезанным на ее стенках и изо¬бражавшим лук с положенной на него стрелой, как бы готовой к полету. Обе¬регами считались также ветки шиповника, которые привешивали над дверью или на колыбель.
    В качестве защитников детей буддисты приглашали лам, а шаманисты - ша¬манов. Они считались покровителями(найжи), оберегающими детей, и исполня¬ли различные необходимые обряды. Кроме того, у шаманистов в системе почи¬таемых божеств и духов были и особые духи - покровители детей (у разных групп свои), к которым обращались, устраивая молебствия-жертвоприношения, прося защиты и помощи. Покровителями детей считались и заяны - покровите¬ли семьи и семейного очага, которым совершали специальные обряды жертво¬приношения.
    3. Традиции и обряды бурятского народа, связанные с воспитанием детей.
    Буряты очень заботились о своих детях. Относились к детям исключительно мягко, очень любили их, но требовали беспрекословного послушания. Буряты не наказывали своих детей и не били. ни криков, ни брани. Разве что погрозят высечь крапивой, этим дело и заканчивалось. Дети были абсолютно свободны - играли и веселились, где только могли.
    Мальчики и девочки пользовались одинаковой любовью и заботой родителей. Однако, с 5-6 лет требования к ним становились различными, особенно в семьях, где было мало сыновей (один-два). В таких семьях мальчики получали право первенства, пользовались особенно нежной заботой, безнаказанностью, занимая обособленное положение. Мальчику отдавали лучший кусок еды, ему символически подавали чашку с тарасуном (молочным вином) в праздники и т. д. Таким образом, он признавался важным членом рода.
    Девочке с раннего возраста внушалась мысль о подчиненном ее положении, зависимости от брата. Такая разница в отношении к мальчикам и девочкам была освящена глубокой по давности традицией: сын - будущий кормилец старых родителей, наследник семейного очага и хозяйства, а главное-продолжатель рода.
    Привлечение детей к труду начиналось у бурят довольно рано. Это обуславливалось не только нормами народной педагогики, но и хозяйственными потребностями.
    С раннего детства, с трех-четырех лет, детей начинали приучать к выполнению несложной работы: принести дровишки, пригнать пасущийся недалеко молодняк, загнать или выгнать скот.
    Девочки привлекались к труду раньше, чем мальчики. В семьях, где были те и другие, мальчик пользовался еще некоторыми привилегиями, в то время как девочка с ранних лет включалась в посильные домашние работы и использовалась как помощница . гораздо в большей степени, чем мальчик. С 6-7 лет девочка yже активно участвовала в домашних делах:, нянчила младших детей, мыла посуду, помогала в приготовлении пищи, следила за очагом. Лет с восьми она начинала помогать матери в доении коров, приучалась к шитью и вышиванию. Постепенно она приобщалась к различным операциям по обработке, шерсти, шкур, сучению ниток из сухожилий, витью веревок и т.д., то , есть к нескончаемому домашнему женскому труду, характерному для полунатурального хозяйства. К 12-13 годам она уже самостоятельно могла заниматься выгонкой тарасуна, доением коров, участвовала в уборке сена, урожая хлебов и других работах.
    Мальчиков тоже привлекали к домашней работе: они ухаживали за скотом, пасли молодняк и овец. С 6-7 лет их начинали обучать верховой езде, умению запрягать и распрягать лошадей. В этом возрасте они уже могли возить копны, пригонять. издалека скот. Мальчики в 5-6 лет уже считались самостоятельными, уходили иногда далеко и надолго, не заставляя родителей бояться за их сохранность. Стада баранов иногда находились под наблюдением нескольких юных пастухов, из которых старшему могло быть едва 7 лет. С 7-8 лет мальчики участвовали в полевых работах. Кроме того, мальчик приобщался к различным мужским ремеслам (обработке дерева и изготовлению различных деревянных изделий, сбруи и т.д.), обучался обращению с ружьем, стрельбе из лука, а в 14 лет он становился уже самостоятельным работником. У прибайкальских бурят мальчик с 11-12 лет участвовал в рыбном промысле на подсобных работах, а в 14-16 лет становился полноправным пайщиком рыболовной артели.
    Разнообразия игрушек как теперь, раньше у детей не было. Дети развлекались по-другому:скачки, прыжки, прятки т.д. Играли тем, что было под рукой: камушки, веточки, самодельные куколки.
    Излюбленной игрой детишек были шагай-бараньи косточки –лодышки. Эти игры были разнообразны и тебовали ловкости,быстроты, терпения –качеств, необходимых кочевнику.
    С детства всех детей родители обучали шахматам.В каждой юрте играли в эту древнюю игру, пришедшая из Индии сотни веков назад.Играли мальчики и девочки, и взрослые, и старики.Во время Чингисхана властители устраивали многодневные игры в степи,которая была расчерчена на щахматные поля, а шахманые фигуры состояли из живых людей, слонов, коней.
    Вообще в воспитании детей у бурят существовали выработанные н течение столетий свои традиции, сложившаяся система нравственного воспитания, определенные этические принципы и нормы. Важным в воспитании было привитие детям послушания и почтительного отношения к родителям, уважения, внимания и чуткости к старшим, особенно к старикам. В присутствии старших, особенно посторонних, считалось неприличным громко разговаривать, кричать, прерывать или вмешиваться в разговор. В присутствии гостей дети обычно не только не шумели, но старались не показываться: летом уходили из помещения, а зимой сидели гденибудь в укромном месте или на печке.
    Существовали свои правила этикета, которым обучали детей с ранних лет.
    Считалось некрасивым, неприличным шаркать ногами, топать, хлопать дверью, стучать, при разговоре размахивать руками, принимать те или иные необычные позы, например, держать руки на затылке, за спиной, класть локти на стол, складывать руки на груди.
    В формировании нравственных принципов, привычек решающую роль играли нравы, традиции и обычаи народа. Дети в повседневной жизни на примере соблюдения старшими принятых в обществе норм и правил взаимоотношений, проявления ими добра и зла, чести и справедливости воспринимали и усваивали эстетические и этические идеалы народа, его представления о человеческой добродетели и пороках. Высоко ценились в народе такие ценные человеческие качества, как трудолюбие, честность, справедливость, доброжелательность, скромность, мужество, которые родители старались воспитать в детях.
    Каждый ребёнок проходил домашнюю школу, где ему прививалось трудолюбие, честность, доброжелательность, мужество. Историю рода и генеалогию племени знал каждый. Каждый ребёнок должен был знать наизусть минимум 7 поколений своих предков. Родовые легенды, мифы, предания и песни знал: каждый. Вот бы и нам такие уроки:
    1 урок – остроумие и искусство спора
    2 урок – импровизация
    3 урок – шутки-прибаутки
    4 урок – присловья
    5 урок благопожелания
    6 урок - родословная
    Как весело было учиться в такой школе! В последнее время и мы стали понимать, что гораздо важнее отличных оценок – умение ребенка ладить с людьми, считаться с мением других, его порядочность и добродушие.
    Наиболее способные и одаренные дети, обладающие хорошей памятью, проходили учебу у сказителей, улигершинов, тухешинов (исполнителей эпоса, рассказчиков исторических преданий), усваивая историю, обычаи, поэтический склад языка, эпические традиции, композицию и т.п., то есть сложившиеся худо¬жественные традиции. Например, классическое исполнение героического эпоса требовало от рапсода умения петь под аккомпанемент хура — смычкового струн¬ного инструмента. Это значило владеть искусством игры на хуре, знать весь строй образности народного языка, уметь широко использовать метафоры, эпи¬теты, сравнения, аллитерацию, ассонансы и другие средства словесного искусст¬ва. Овладевшие всем этим комплексом знаний и мастерством исполнения высо¬ко почитались в народе, были гордостью общества, улуса, рода.
    Если вся система этических норм, обычаев, традиций, малые жанры фольклора прививались детям в семье в повседневном быту, то передачей молодежи всей системы знаний по истории, генеалогии, мифологии и других жанров устно¬го художественного творчества занимались наиболее осведомленные старики каждой родственной группы, а затем и улуса. Знатоки, заинтересованные в дос¬тойном продолжении традиций, всего духовного наследия народа собирали ребя¬тишек, молодежь и передавали им свои знания. Их рассказы, повествования на разные темы, песни привлекали много детей, подростков, молодежь и нередко могли продолжаться ночи напролет. Их дома превращались в своеобразные улусные клубы, куда собирались не только молодые, но и старики.
    Постановка же просвещения, школьного обучения среди бурятского населе¬ния была на низком уровне. Причем и в тех немногих существовавших школах (училищах) обучали детей русской грамоте, усвоение которой было для них не¬простым делом. Довольно распространенным явлением в бурятском быту, осо¬бенно к концу XIX в., становится обучение детей в домашних условиях, причем не только русской, но и старомонгольской и тибетской грамоте. Если для част¬ного обучения детей русской грамоте в качестве учителей нанимали образован¬ных людей из бурят, миссионеров, нередко и политических ссыльных, то старомонгольской и тибетской грамоте обучали их ламы или грамотные старшие члены семьи.

    Заключение.
    Работать над данной темой традиции и обряды бурятского народа связанные с рождением и воспитанием детей было интересно. Особенно, мне понравилось, как воспитывали детей нравственно. Хотя воспитание детей в прошлом заключалось в заботе о том, чтобы сохранить их передать им все богатства, производственных традиций и духовной культуры народа. В настоящее время нравственное воспитание очень важно, т.к высоко ценятся в народе человеческие качества- трудолюбие, честность, справедливость, доброжелательность, скромность, мужество, и т.д. И может быть, узнав, как воспитывали буряты своих детей, мы применим эти приемы воспитания детей в нашем современном мире.
    Категория: Туризм, краеведение, экология | Добавил: nina_klimen
    Просмотров: 456 | Загрузок: 131 | Комментарии: 2 | Рейтинг: 0.0/0
    Всего комментариев: 2
    1  
    Уважаемая Нина Владимировна, данная работа прошла техническую экспертизу и допущена к участию во Втором открытом  конкурсе «Моя лучшая презентация» в направлении«Дополнительное образование». Вы можете подать заявку на получение Сертификата об участии в конкурсе и публикации образовательного материала в Интернете на сайте
          
    http://moi-universitet.ru/ru....03YXLvB      
    Сертификат, после оплаты его стоимости, будет Вам выслан на указанный Вами в заявке почтовый адрес.      
    Тех. эксперт Н.Л. Мельникова

    2  
    Спасибо!

    Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
    [ Регистрация | Вход ]

    Используются технологии uCozCopyright MyCorp © 2017